Résistances coloniales et mémorielles de collectifs militants partisans de l’Algérie française face à la politique de réconciliation des mémoires algériennes du président Macron

Table des matières

1En janvier 2021, la remise au président de la République française par l’historien Benjamin Stora1, d’un rapport officiel dressant un état des lieux sur « les questions mémorielles portant sur la colonisation et la guerre d’Algérie » et formulant des recommandations dans l’espoir d’aller vers une réconciliation2, montre que ce passé continue d’être sensible et de diviser la société française devenue multiculturelle et accueillant en son sein des personnes originaires des anciennes colonies3.

2Depuis le début de son premier quinquennat, le président de la République, Emmanuel Macron, a en effet initié une politique de réconciliation des mémoires algériennes en France, ainsi qu’avec l’Algérie, dans laquelle il reconnaît officiellement certains drames subis par les différents groupes mémoriels avec pour principe « Non à la repentance, oui à la reconnaissance »4. Toutefois, elle n’a pas reçu l’accueil espéré au sein de l’ensemble des associations porteuses de mémoires algériennes en France en raison des plaies mal cicatrisées de la guerre d’Algérie (1954-1962), et d’enjeux de reconnaissance matérielle ou symbolique qui s’inscrivent dans le présent. Elle n’a pas trouvé d’écho en Algérie, auprès des autorités politiques, où elle s’est soldée par une crise diplomatique5.

3Au moment des bilans avec les commémorations des 60 ans de l’indépendance algérienne et la disparition des témoins, constatons l’absence de récit national officiel en France (son élaboration est en construction) et d’un discours consensuel sur l’Algérie à la fois à l’époque coloniale et sur la guerre d’Algérie, bien que la colonisation soit largement condamnée par l’opinion publique. Cela donne lieu à une fragmentation des mémoires et à des demandes d’arbitrage faites à l’État de façon clientéliste par des mémoires collectives concurrentes.

4Intéressons-nous ici à la manière dont les collectifs de Pieds-noirs nostalgiques de l’Algérie française, qui œuvrent pour la reconnaissance du passé colonial de la France, perçoivent la politique mémorielle menée par le président Macron, ainsi qu’à leurs revendications. L’étude des associations revendicatives nationales (Cercle Algérianiste6, CLAN-R7, ANFANOMA8, FNR9, ADIMAD10, etc.) qui se sont imposées comme les interlocutrices des pouvoirs publics est privilégiée, bien qu’il ait existé une multitude d’associations et d’amicales locales.

5Étudions comment ces associations qui prétendent représenter l’ensemble des rapatriés d’Algérie11, interagissent dans l’espace public depuis plusieurs décennies pour que l’État réhabilite le passé colonial et la mémoire des partisans de l’Algérie française. Nous observerons quel est le référentiel mémoriel de ces associations, puis quel est le répertoire d’actions collectives utilisé pour que leurs revendications soient mises à l’agenda, et enfin nous analyserons les relais politiques dont elles disposent et pour quelles raisons ils sont ravivés. Ainsi, nous examinerons comment ces questions que l’on croyait appartenir définitivement au passé semblent s’être inscrites durablement dans la vie politique française.

6Nous nous fondons sur les résultats de travaux sur les comportements électoraux et sur les formes de mobilisations des rapatriés dans l’élaboration des politiques de la mémoire12* et sur un matériau qualitatif13 et quantitatif14 collecté auprès de Pieds-noirs et de descendants.

I. Référentiel mémoriel des associations nostalgiques de l’Algérie française

7Les associations de rapatriés sont apparues au moment du rapatriement des Français d’Afrique du Nord avec pour objectif de défendre les intérêts matériels et moraux de ce groupe dans leurs recours auprès des pouvoirs publics. Elles ont été très actives dans les années 1960 et 1980, période où les Pieds-noirs s’organisaient pour faire valoir le droit à l’indemnisation des biens laissés outre-mer, avec alors un nombre maximal d’adhérents. À partir des années 1970, de nouveaux enjeux apparaissent sur le terrain de la mémoire. Dès lors, les associations vont faire pression pour que l’État réhabilite celle des Européens d’Algérie et réintègre le passé colonial dans son grand récit national, comme une période glorieuse de l’histoire de France. Elles militent aussi pour la reconnaissance des victimes européennes durant la guerre d’Algérie (enlèvements, assassinats, mutilations et viols de civils). Cependant, à la fin des années 1980, elles connaissent un déclin relatif en raison de divisions internes (positionnement pas rapport au Front National15, le parti d’extrême droite qui sort alors de l’ombre, et par rapport au RPR16, le parti de droite, qui se réclame du gaullisme17), de l’échec partiel de certaines revendications (l’indemnisation n’a pas été à la hauteur des espérances ; les mémoires coloniales restent suspectes). Mais certaines (dont le Cercle algérianiste, « pilote » sur les questions mémorielles depuis sa création en 1973), particulièrement dynamiques dans le sud de la France, se remobilisent fortement au tournant du millénaire18, lorsque la France « sort » de « l’amnésie collective » relative sur son passé colonial qui s’était imposée pour rétablir la concorde nationale après l’indépendance de l’Algérie en 1962. La période voit alors resurgir dans l’espace public des conflits mémoriels entre collectifs porteurs de mémoires algériennes concurrentes agissant, dans une « surenchère victimaire », pour que leurs versions respectives du passé soient reconnues et légitimées19. Aujourd’hui, les témoins de ce passé disparaissent et de nombreuses associations de rapatriés cessent leurs activités faute d’adhérents et de renouvellement dans les nouvelles générations20, laissant la place à des « minorités actives » disposant de relais politiques solides21, notamment dans le sud de la France où vivent de nombreuses familles de rapatriés depuis 1962. Bien que la moyenne d’âge des membres de ces associations soit élevée (elle avoisine les 80 ans, s’agissant maintenant d’individus qui étaient jeunes adultes ou adolescents en 1962), constatons que leurs dirigeants sont parfois un peu plus jeunes (certains étaient enfants lors de la décolonisation) et bien mobilisés. Ces associations réunissent aussi des alliés » fiers de ce passé22.

8Intéressons-nous maintenant au référentiel mémoriel de ces associations qui se mobilisent pour la réhabilitation de l’Algérie française. Elles partagent généralement un même système de représentations qui constitue une sorte « d’idéologie ». Elles diffusent ainsi, à l’intérieur dudit groupe marginalisé, un « contre-récit » mémoriel dans un registre nostalgique et traumatique-victimaire « d’identités blessées », à contre-courant du récit anticolonial qui s’est imposé dans la société française depuis 1962 et faire le deuil de son empire. Ce « contre-récit » était pourtant le récit officiel de l’État français23 jusque durant la guerre d’Algérie (1954-1962)24. Les fondateurs de ces associations de Pieds-noirs l’ont repris à leur compte tandis que l’État l’abandonnait. Ce « contre-récit » « nostalgérique »25 exalte « l’épopée coloniale » associée à la grandeur de la France et à la puissance de son empire. On y trouve une idéalisation de l’Algérie française que les membres de ces collectifs refusent de renier parlant, au contraire, « d’œuvre française » (fierté de la mise en valeur du territoire algérien par les colons européens26, comme si « rien » n’existait sur ce sol avant la présence française27). Les souffrances endurées par le peuple algérien à l’époque coloniale sont occultées28 tandis que sont évoqués les sacrifices des premiers colons européens dans la mise en valeur du territoire, puis les blessures des rapatriés lors de la décolonisation29. Dans ces récits, les associations dénoncent la condamnation de la mémoire des Pieds-noirs depuis 1962 et les stéréotypes faisant de l’ensemble de ce groupe de riches colons oppresseurs et racistes, sans distinction de statut social ni de conviction politique, alors que l’immense majorité de cette population appartenait à un vaste prolétariat urbain (recensement officiel de l’INSEE de 1954). Elles exigent que l’État reconnaisse sa part de responsabilité dans l’abandon des Pieds-noirs et des Harkis en 1962. Cette mémoire défendue par les associations partisanes de l’Algérie française a été probablement dominante dans les récits individuels des rapatriés (en raison du choc de la décolonisation et de l’amertume d’avoir tout perdu), mais il est difficile de déterminer dans quelle mesure elle trouve encore un écho aujourd’hui. Elle semble s’être peu transmise aux descendants nés et socialisés dans l’hexagone. Il existe toutefois d’autres récits minoritaires renvoyant à la pluralité des mémoires d’un groupe hétérogène socialement.

9Les Pieds-noirs nostalgiques de cette époque ont le sentiment d’appartenir à une « mémoire bannie », car associée étroitement à la colonisation. Ils continuent de revendiquer et « d’incarner » le passé colonial que l’État français voudrait « oublier ». Ils rappellent la responsabilité de l’État dans la conquête de l’Algérie et dans la mise en place d’une colonie de peuplement officielle, encourageant Français et Européens à s’y installer. Ils ont le sentiment « d’assumer » seuls le poids de l’histoire. Notons que ce groupe (ses anciens) a été socialisé à l’époque coloniale où les réalisations des colons et de leurs descendants étaient saluées par la France, comme l’attestent les cérémonies officielles organisées par les pouvoirs publics commémorant avec faste à Paris et à Alger en 1930 le Centenaire de la conquête de l’Algérie30* ou comme le montre le soutien apporté au maintien de l’Algérie française par la classe politique française durant la guerre d’Algérie. Ce groupe a vu ensuite « son monde » s’effondrer/collapser brutalement lors du processus de décolonisation, sans y être préparé, et son système de représentations être remis en cause. Depuis, il lutte pour la réhabilitation de l’Algérie française avec un sentiment de trahison et d’avoir été les laissés pour compte de l’Histoire (promesses non tenues de conserver l’Algérie française, désolidarisation de l’État à l’égard de leur mémoire). Des témoins interrogés au sein d’associations indiquent qu’ils entendent résister contre l’effacement de leur mémoire et des sacrifices qui ont été les leurs et ceux de leurs ancêtres à l’époque coloniale. Observons que la plupart des membres de ces associations appartenaient généralement au « petit peuple » européen qui résidait dans les villes d’Algérie et ne faisaient pas partie de la catégorie sociale des propriétaires terriens. L’Algérie française avait donné à leurs ancêtres migrants — venus d’Espagne, de Malte ou d’Italie — la possibilité d’un nouveau départ dans la vie, d’où un attachement viscéral à un passé moralement condamné aujourd’hui. Avec la perte du territoire algérien, ils ont eu le sentiment de « tout perdre ». Les riches colons, rentrés quelquefois en métropole avant l’indépendance de l’Algérie où ils avaient diversifié leurs activités et leurs capitaux, font pour leur part rarement partie d’une association de rapatriés, prenant ainsi leur distance avec la colonisation qui leur a pourtant profité.

10Par ailleurs, les associations de nostalgiques de l’Algérie française se retrouvent sur un socle de revendications communes qui constitue la « Charte nationale des Rapatriés Mémoire et justice » signée par la plupart des associations revendicatives nationales et soumise aux candidats à la présidentielle de 2017 et de 202231. Elles demandent la reconnaissance de la responsabilité de l’État français et une réparation nationale dans l’abandon de ses ressortissants français et des Harkis32. Elles réclament aussi « l’établissement de la réalité des faits » pour les exactions commises durant la guerre d’Algérie33. Elles souhaitent enfin le respect de la mémoire des rapatriés et la sauvegarde de leur culture34.

11Des responsables d’associations nationales de rapatriés, contactés par nos soins en 2021 et en 2022 pour évoquer leur perception de la politique mémorielle d’Emmanuel Macron, ont fait part de leurs déceptions à propos du rapport Stora sur la mémoire de la colonisation et de la guerre d’Algérie qu’ils jugent très déséquilibré et qui n’irait pas, selon eux, dans le sens d’un « travail de mémoires » et d’une réconciliation. Ainsi, selon eux, seules sont proposées à la reconnaissance dans ce rapport les exactions commises par la France contre les nationalistes algériens et leurs soutiens du PCA35, mais celles perpétrées par le FLN (Front de Libération nationale) sont passées sous silence. Ils déplorent ainsi que la question des disparus civils européens après la signature des accords d’Évian et celle de la tuerie de Français à Oran, le 5 juillet 1962, soient peu évoquées. Ils regrettent également l’absence de proposition d’une date commémorative qui ait une signification pour les rapatriés tandis que des dates sont annoncées pour honorer la mémoire des anciens combattants français ou des nationalistes algériens. Ils reprochent également l’absence de reconnaissance d’une figure illustre issue de leur « groupe mémoriel » tandis que le rapport propose de rendre hommage à l’émir Abdelkader, qui a résisté à la conquête par la France au XIX^e siècle, ainsi qu’à Gisèle Halimi, avocate anticolonialiste proche du FLN, proposée d’entrer au Panthéon36. Ils estiment être les grands oubliés d’une politique mémorielle d’État qui entend pourtant réconcilier la France avec son passé colonial. Selon eux, il ne s’agirait, de la part de l’État français, que d’une opération de « repentance » qui ne dirait pas son nom, dont l’objectif serait un rapprochement diplomatique avec l’État algérien pour renforcer l’influence de la France en Afrique du Nord37. Ils voient aussi, de la part d’Emmanuel Macron, des visées électoralistes auprès des Français d’origine algérienne, dans la perspective de la présidentielle et des législatives de 2022. Ils doutent que le gouvernement algérien, qui puise, selon eux, sa légitimité dans la guerre de libération nationale, soit désireux de s’amender. Ils estiment qu’il s’agit d’un travail de mémoires « à sens unique » qui place la France en situation de faiblesse face à l’Algérie et qui entretient auprès des descendants d’immigrés algériens l’idée que la France est « coupable » et a une « dette » envers eux, ce qui ne favoriserait pas, selon eux, la réconciliation et le « vivre ensemble ». Les responsables d’associations de Pieds-noirs disent ne pas avoir été consultés au cours de la préparation de ce rapport et regrettent que sa rédaction ait été confiée à l’historien Benjamin Stora dont les engagements militants de gauche38 n’augurent pas, selon eux, que ce « travail de mémoires » puisse être mené de manière impartiale et équitable à l’égard de l’ensemble des mémoires algériennes39. D’une manière générale, ils suspectent les universitaires français de soutenir les mémoires des nationalistes algériens par préférence idéologique ou par conformisme au « politiquement correct » et à la norme anticolonialiste qui s’est imposée depuis 1962.

12Pour tenter de dissiper les tensions suscitées par le rapport Stora40, le président de la République a invité à l’Élysée le 26 janvier 2022 des représentants de « la grande famille des rapatriés d’Algérie » ainsi que des maires de villes du sud de la France41 et a prononcé un discours rendant hommage à ce groupe et reconnaissant leur contribution à la mise en valeur du territoire algérien et leurs souffrances lors de la décolonisation42. Certaines associations (dont le Cercle algérianiste) ont rejeté ce geste à l’égard des rapatriés et ne se sont pas rendues à l’Élysée, car elles n’ont pas pardonné à Emmanuel Macron d’avoir, lors d’un déplacement en Algérie au cours de la campagne présidentielle de 2017, qualifié la colonisation de « crime contre l’humanité » et de « barbarie » (elles lui reprochent de ne jamais s’être excusé de ces propos), qu’elles perçoivent comme une insulte aux sacrifices de leurs aïeux dans la construction de l’Algérie43 et parce que le chef de l’État n’a pas désigné, dans son discours à l’Élysée, les responsabilités de ceux qui ont participé aux massacres de Pieds-noirs et de Harkis44. Ainsi ces collectifs militants pro-Algérie française ne désirent peut-être pas tant « tourner la page » qu’entretenir une mémoire traumatique, avec le soutien de partis politiques cherchant à se positionner sur des enjeux nationalistes et identitaires, alors que la génération des Pieds-noirs qui a tout perdu en Algérie en 1962 a aujourd’hui disparu et que celle des jeunes descendants (les 18-35 ans) souhaite maintenant une réconciliation et l’apaisement des mémoires45.

II. Modes d’action et répertoire d’actions collectives des associations de rapatriés

13Les associations nationales revendicatives de rapatriés ont d’emblée posé le groupe qu’elles prétendaient défendre en « victime » de la décolonisation et ont demandé aux pouvoirs publics réparation. Le répertoire d’actions collectives46 utilisé est très varié. Les formes d’actions et de mobilisations légales ont été privilégiées47, inscrites dans les registres de la participation conventionnelle et non conventionnelle. Elles ont été initiées dès les années 1960 avec la question de l’indemnisation des biens. Elles s’inspirent de modes d’action venus des Etats-Unis visant à interpeller les gouvernants pour les contraindre à mettre à l’agenda des revendications de groupes d’intérêts catégoriels et influencer la décision publique48. Les associations nationales de rapatriés ont ainsi agi en groupes de pression49, menant des actions de sensibilisation et de lobbying auprès de la classe politique.

14Ainsi les associations ont fréquemment recouru à l’envoi de lettres aux représentants politiques locaux ou nationaux, de droite et de gauche, pour leur faire part des attentes des rapatriés ou de leurs mécontentements, en vue d’obtenir leur soutien et de connaître leur position (qu’elles diffusent ensuite dans leurs bulletins de liaison auprès de leurs adhérents). Elles font aussi signer des pétitions qu’elles transmettent aux élus (sur le choix d’une date de commémoration, etc.).

15Les associations ont également longtemps brandi la menace du bulletin de vote50, lançant des appels au vote auprès de leurs membres (« vote sur enjeu », « vote sanction », « vote chantage », abstention, etc.), pour « forcer » les hommes politiques à soutenir leurs revendications. Cette stratégie d’instrumentalisation politique des mémoires trouve son origine dans la très grande défiance à l’égard des représentants politiques héritée de la guerre d’Algérie51. Elle s’est déployée localement dans le sud de la France. Elle est moins pratiquée aujourd’hui en raison du vieillissement de cette population. Les descendants tiendraient, pour leur part, moins compte du passé dans leurs choix électoraux52. En outre, certains responsables d’association ont aussi apporté publiquement leur soutien au FN/RN, ou profité de la concurrence entre la droite gaulliste (UMP/LR) et l’extrême droite pour voir aboutir des revendications dans une surenchère mémorielle et électoraliste. L’existence de « coalitions de causes » entre collectifs militants et partis politiques « alliés » (associations de Harkis, d’anciens combattants comme l’UNC-AFN ou le Souvenir français, des élus du centre-droit, de droite gaulliste ou du FN/RN, etc.) a favorisé une meilleure prise en compte des demandes des associations de rapatriés. De par ce type d’alliances avec des élus53 depuis le début des années 2000, certaines associations de Pieds-noirs (à travers leurs dirigeants) ont pu être mieux intégrées au « jeu politique » local et associées aux prises de décisions sur des projets de politiques publiques mémorielles (elles deviennent alors des « insiders » au lieu d’être écartées)54. Ont ainsi été nommés dans certaines municipalités du Midi, des adjoints ou conseillers municipaux en charge du dossier « rapatriés », souvent originaires de ce groupe ou issus de son tissu associatif55.

16Par ailleurs, les associations organisent des manifestations dans le cadre de mobilisations contestataires (manifestations contre la date commémorative du 19 mars56, « marches du 5 juillet 1962 » à Marseille pour faire reconnaître les disparitions d’Européens à Oran, manifestations en 2017 dans des villes du Midi contre les déclarations d’Emmanuel Macron comparant la colonisation à un crime contre l’Humanité, etc.). Ces formes d’actions se sont intensifiées durant les deux dernières décennies en raison de la résurgence des conflits mémoriels. Ces marches protestataires pacifiques réunissent généralement des rapatriés âgés souhaitant interpeller les pouvoirs publics pour les forcer à inscrire leurs revendications à l’agenda.

17Les associations organisent également des commémorations57, souvent non officielles et parfois controversées, qui suivent un calendrier alternatif correspondant aux dates de tueries d’Européens en Algérie58 ou d’exécutions de partisans de l’Algérie française devenus « martyrs » de la cause59. Elles utilisent le registre de « l’émotion », en « ravivant », lors de ces cérémonies, le traumatisme et la colère, pour « rendre publique » leur mémoire, (re) mobiliser les rapatriés, et entretenir une conscience victimaire. Elles invitent des élus locaux et des représentants de l’État (préfets, etc.) à les rejoindre afin de compter leurs soutiens. Elles proposent aussi aux médias de couvrir ces cérémonies pour les « légitimer ».

18En outre, les associations organisent des événements culturels mettant en scène leur « contre-récit » mémoriel (expositions montrant les réalisations des colons ou de l’Armée en Algérie française ou faisant connaître les violences subies par leur groupe lors de la guerre d’Algérie, organisations de conférences ou de congrès60 avec des intervenants souvent défenseurs de l’Algérie française ou vantant le rôle de l’Armée durant la colonisation, etc.) auxquels sont conviés là encore des élus locaux et la presse. À ce titre, Louis Aliot, maire RN de Perpignan, a inauguré dans sa ville en 2021, en réaction aux commémorations du 19 mars 1962, une exposition temporaire, présentée comme un lieu de recueillement à la mémoire des Harkis et des Pieds-noirs qualifiés de « victimes oubliées de la guerre d’Algérie », montrant à partir de photos et de documents les exactions commises (dépouilles de victimes, corps mutilés, etc.) contre ces « communautés » après le cessez-le-feu en Algérie. Ces expositions répondent aux mêmes objectifs de lutter contre l’occultation de leur mémoire, dont elles s’estiment être les victimes, et l’oubli. Le temps de ces rencontres, un microcosme est recréé avec ses sociabilités, ses valeurs partagées (la défense de l’Algérie française) et un soutien affiché à l’action de l’Armée à l’époque coloniale (soutien à l’Armée d’Afrique, aux Parachutistes de la Bataille d’Alger en 1957, et aux généraux putschistes de 1961).

19Par ailleurs, les associations ont recours à des actions judiciaires (dépôt de plaintes sur les disparus civils européens de la guerre d’Algérie61 ; plainte pour injure déposée contre Emmanuel Macron en 2017 quand il a qualifié la colonisation de crime contre l’Humanité, etc.), y compris si les faits sont prescrits ou pas recevables en droit. L’objectif n’étant pas d’obtenir une décision de justice que de rendre publics des faits et d’exercer ainsi une pression politique sur les gouvernants pour les décider à élaborer des politiques publiques de reconnaissance mémorielle à l’égard des rapatriés.

20Les associations se sont aussi servies de « fenêtres d’opportunités » médiatiques internationales en faisant des emprunts dans les modes d’action à d’autres groupes mémoriels concernés par des disparitions forcées (descendants de disparus de la guerre civile espagnole ou familles de disparus en Argentine et au Chili) pour faire reconnaître la question des disparus civils européens pendant la guerre d’Algérie, étape permettant d’accéder au rang de « victimes » et d’obtenir la réhabilitation de l’Algérie française.

21Enfin une grande partie de l’activité de ces associations s’est reportée aujourd’hui sur Internet et les réseaux sociaux afin de laisser à la postérité leur mémoire, de renforcer l’entre-soi et de faire connaître les avancées du dossier « rapatriés »62.

22Ces formes d’actions ont donné des résultats inégaux selon les dossiers, mais auront contribué à ce que les hommes politiques soient sensibilisés à la « cause des rapatriés ». 60 ans après la perte de l’Algérie, des candidats continuent aux élections de faire des promesses aux Pieds-noirs ou aux Harkis, alors même que les rapatriés sont de moins en moins nombreux. De même, périodiquement à l’approche d’une élection, la presse nationale s’intéresse à l’existence d’un hypothétique « vote pied ».

III. Relais politiques et mise à l’agenda de revendications de rapatriés

23Observons maintenant ce qui pousse des hommes politiques (maires, députés, ministres, etc.) à soutenir des revendications d’associations de rapatriés alors que le passé colonial est aujourd’hui condamné et qu’il divise la société française.

24Ces liens avec des édiles locaux sont parfois anciens et remontent à la guerre d’Algérie (ils peuvent même être antérieurs) et aux prises de position d’hommes politiques partisans de l’Algérie française. Ils ont pu orienter les flux de rapatriés en 1962, là où ces derniers espéraient trouver du soutien. Ainsi Jean puis son fils Jacques Médecin, maires successifs de droite antigaulliste de Nice ; François Delmas, maire de centre droit de Montpellier ; Henry Mouret, puis Félix Ciccolini, respectivement maires de centre gauche et SFIO d’Aix-en-Provence ; Paul Alduy, maire de Perpignan ont eu à gérer l’afflux des rapatriés et à faire face à des situations d’urgence dans l’accueil. Ces édiles locaux du sud de la France ont ainsi su saisir « l’opportunité » d’aider les Pieds-noirs à leur réinstallation qui allaient ensuite se réinscrire dans le corps électoral de leurs communes. Des raisons électoralistes en fonction « d’affinités électives » les ont donc conduits à soutenir les rapatriés et à établir avec eux des réseaux de nature clientéliste. Dans une enquête quantitative réalisée par nos soins en 2002, la moitié des Pieds-noirs déclaraient avoir déjà effectué un « vote de reconnaissance » à l’égard des hommes politiques qui les avaient aidés au moment du rapatriement63. D’autres élus du Midi ont plus tard emboîté le pas, constatant le poids électoral de ce groupe, même si leur famille idéologique et leurs valeurs politiques ne les portaient pas à soutenir spontanément les rapatriés (c’est le cas de Gaston Defferre64, maire socialiste de Marseille de 1953 à 1986, et de George Frêche, maire PS de Montpellier de 1977 à 2004). Ainsi ces hommes politiques, puis leurs successeurs, ont pris l’habitude de « dialoguer » avec les associations de rapatriés (en leur procurant des locaux associatifs, en soutenant parfois leurs revendications, en assistant à leurs cérémonies, etc.), qui jouent un rôle d’interlocutrices avec des membres de cette « communauté », et de présenter sur leurs listes, aux municipales, des candidats choisis parmi les rapatriés ou leurs descendants, qui demeurent un électorat courtisé.

25Par ailleurs, depuis les premiers succès électoraux du FN dans les années 1980, les études de référence en science politique ont mis en évidence que la filière « rapatriés » est l’une des composantes de l’extrême droite française65. Dès la création du FN en 1972, Jean-Marie Le Pen a été l’un des rares hommes politiques français à soutenir publiquement la mémoire de l’Empire colonial et celle des Pieds-noirs. De plus, le bastion méridional de ce parti correspond aux régions d’implantation des rapatriés66. Dès les années 1980, des réseaux se constituent entre des dirigeants d’amicales de Pieds-noirs et ce parti dans des villes du Midi (Marseille, Toulon, etc.)67. Des Pieds-noirs ou leurs descendants figurent depuis parmi les candidats du FN/RN dans ces régions68. Aujourd’hui des élus FN/RN du Midi continuent de tenir compte de cet électorat et n’oublient pas de soutenir la mémoire de ce groupe, bien que Marine Le Pen ait souhaité élargir sa base électorale en s’adressant désormais davantage aux laissés pour compte de la mondialisation qu’à ceux de la décolonisation. Depuis les municipales de 2014, les villes du Midi remportées par le FN/RN veillent à prendre en compte les demandes d’associations de Pieds-noirs qui trouvent ainsi des appuis. L’étude des parcours biographiques de certains élus FN/RN ou apparentés du sud de la France révèle aussi une fidélité à une mémoire, celle de l’Algérie française. Ainsi Robert Ménard, descendant de Pied-noir et réélu maire de Béziers depuis 2014 avec le soutien du FN/RN, milite pour la suppression de la date du 19 mars pour commémorer la Guerre d’Algérie, revendication chère aux associations de rapatriés. David Rachline, maire FN/RN de Fréjus depuis 2014 soutient activement la mémoire de l’Algérie française et a inauguré en 2015 une stèle « en hommage à tous ceux qui sont tombés pour que vive la France en Algérie ». Louis Aliot, fils d’une Pied-noir, maire de Perpignan depuis 2020 et député FN/RN des Pyrénées-Orientales, a dans une lettre ouverte datée du 3 mars 2021 pris position contre le rapport Stora, en réponse à une demande de soutien du Cercle algérianiste69. Ces soutiens affichés aux nostalgiques de l’Algérie française renvoient à des proximités idéologiques qui établissent un continuum entre imaginaires et stéréotypes coloniaux et lutte contre l’immigration.

26En outre, la résurgence des mémoires algériennes ces vingt-cinq dernières années et leur politisation vont « contraindre » les hommes politiques de tous bords à prendre position sur ces enjeux. Les liens « clientélistes » établis de longue date conduisent des élus locaux de droite ou du centre à soutenir leur électorat rapatrié. L’attachement de la droite à l’idée d’empire, avant l’arrivée au pouvoir de de Gaulle, la mène à privilégier les mémoires Pieds-noirs et Harkis. De plus, avec Jacques Chirac70, une nouvelle génération ayant participé à la guerre d’Algérie accède aux plus hautes fonctions de l’État. Lorsqu’il devient président de la République en 1995, il va favoriser la réconciliation des milieux rapatriés avec la droite gaulliste en se montrant plus à l’écoute des associations de Pieds-noirs et de Harkis et en rompant avec la fidélité exclusive des gaullistes à la mémoire du général de Gaulle. Ce rapprochement est décisif. Jusque-là, de nombreux Pieds-noirs étaient défiants à l’égard du RPR (Rassemblement pour la République, le parti gaulliste) en raison de l’hostilité à l’égard du général de Gaulle71. Jacques Chirac (1995-2007) puis son successeur, Nicolas Sarkozy (2007-2012) vont ainsi encourager une politique de reconnaissance mémorielle à l’égard des rapatriés72 (gouvernements Raffarin et Fillon), approche adoptée à gauche auprès de groupes mémoriels concurrents lorsque celle-ci était au pouvoir73. La cohabitation (1997-2002) — avec un président gaulliste, Jacques Chirac, et un Premier ministre socialiste, Lionel Jospin — n’est pas sans effet sur ces « retours de mémoires » et leur politisation. Ce positionnement en faveur d’un groupe porteur de mémoire au détriment des autres marque une « rupture » dans la gestion du passé colonial algérien. Jusque-là les gouvernants successifs avaient respecté un « équilibre » entre les mémoires, et surtout les avaient maintenues à distance du pouvoir politique, pour préserver « l’unité nationale ». Ce changement de cap au sommet de l’État favorise l’insertion des enjeux mémoriels dans le clivage gauche-droite. Désormais vont s’affronter, en plus des divisions sur les thématiques identitaires, deux approches mémorielles du passé algérien, l’une, de reconnaissance des crimes coloniaux de la France, et l’autre, d’anti-repentance. S’ajoute à ce contexte politique, celui « post-21 avril 2002 »74 de concurrence exacerbée entre la droite et l’extrême droite75. Dès lors, la mémoire de l’empire est devenue plus « acceptable » chez des gaullistes qui « chassent » sur les terres de l’extrême droite. Ainsi, depuis le début des années 2000, les exemples se sont multipliés de soutiens d’élus UMP/LR76, divers droites ou centristes apportés à des revendications mémorielles des rapatriés ou à des commémorations77, y compris à certaines qui auraient autrefois indigné la famille gaulliste78. C’est ainsi que des représentants de droite des circonscriptions du sud de la France prennent dès 2003 l’initiative de propositions de lois mémorielles en faveur des rapatriés79 en soutien à leur électorat. Ils sont relayés par des personnalités politiques nationales80. La loi du 23 février 2005 portant reconnaissance de la Nation et contribution nationale en faveur des Français rapatriés voit ainsi le jour. Le deuxième alinéa de l’article 4, invitant à reconnaître le rôle positif de la colonisation, suscite une vive polémique en France et dans ses anciennes colonies. Il est abrogé par décret du président de la République, Jacques Chirac, le 15 février 2006. Des politiques publiques mémorielles en faveur des rapatriés ont également été décidées localement dans des villes du Midi81. Des municipalités de droite de ces territoires se sont également opposées à la date commémorative du 19 mars que les élus de gauche défendent (avant sa reconnaissance comme date officielle par le Parlement en 2012)82.

27À l’issue des municipales de 2020, la compétition entre la droite et l’extrême droite reste vive dans certaines villes du Midi, ce qui devrait continuer d’influencer les politiques mémorielles. En revanche, le faible nombre de maires LREM83 dans ces circonscriptions, hormis les transfuges de LR, ne permet pas de savoir s’ils vont s’inscrire dans le sillage de leurs prédécesseurs de droite (« dépendance au sentier ») avec des politiques mémorielles spécifiques à l’égard des rapatriés ou s’ils vont entamer un travail de mémoire réunissant les différents acteurs du drame algérien.

28En conclusion, le drame algérien aura montré comment des acteurs ordinaires, dont la vie a basculé après un événement historique qui les dépasse, se seront mobilisés et auront « résisté » pour défendre leur mémoire. L’État français aura laissé les Français d’Algérie porter seul le poids de l’Histoire de la colonisation et un passé controversé. C’est au moment où les associations de rapatriés mènent leurs ultimes combats pour imposer « leur vérité historique » avant de disparaître que l’État français décide de lever le voile sur son passé colonial. Il aura fallu ce temps, celui des morts et celui des témoins, pour que l’on puisse peut-être examiner et parler de cette période plus sereinement.

Notes

Pour citer cet article

A propos de : Emmanuelle Comtat